君子是中华文化的一个重要概念。君子一词出现在儒家之前，或者说在春秋之前，主要是指社会的掌权者。人们都希望社会的管理者是像样的君子，这里面带有文化素养或道德倾向的含义，中国历史文化强调统治者要作表率，引导社会、引导民众。君子既是一位统治者，同时在某种意义上也是一名教化者。《礼记·学记》开篇就讲“建国君民，教学为先”，建立一个国家，管理一个国家，要把教育放在第一位。通过教育来化民成俗。
孔子以后，君子的概念发生很大变化。孔子从道德的角度给“君子”作了规定，君子与小人的差别主要在道德上、品格上，是学养、德行的分别。
▲孔庙孔子的雕像。（图片来源：图虫创意）
在中华文化中，还有两个词与君子含义有关，一是“士”，再一个是圣人。荀子对士、君子、圣人这三个概念作了明晰的解释，他说：“好法而行，士也”。这个“法”既包括道理也包括法律。士遵循一定的规律办事，侧重于从现实做人做事来遵守“法”。“笃志而行，君子也”。强调君子的志向坚定，能够笃行实践，相当于《中庸》所谓“博学之，慎思之，审问之，明辨之，笃行之。”荀子又说：“齐明而不竭，圣人也”。齐明，就是对各种道理非常清楚，而且没有停止，不断向上，不断探索，去认识世界，认识人生，这就是圣人。
君子和圣人的差别在于，圣人更理想化一些，所以，孔子说自己算不上圣人。从理论上说人人都可以成为圣人，可是真正能够流传千古的圣人，那绝对是少数。君子却是我们现实生活中的道德楷模，我们达不到圣人的标准，但可以做一个君子。我们用“博雅”来形容君子最恰当，故有“博雅君子”之说。所谓“博”是学识丰富，“雅”就是品行端正。要做个君子，就要具备这两种素质。
君子的社会作用，首先是引领社会风气。“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”君子的德行像风一样，小人的品德像草一样，风往哪里吹，草就往哪儿倒。君子起引领作用，是社会正能量的体现。要做个君子就不能赶时髦，赶时髦会丧失某些气节。宋代张载《正蒙》说：“君子于民，导使为德而禁其为非”，是指君子引导民众按照社会德行前进。引领就必须以身作则，身教胜于言教，君子身体力行，做出榜样，以自己的行为身教来引导大家。这样一来，“君子不出家而成教于国”，“不赏而民劝”。
君子的另一个职责是传承文化。文化传承靠君子来延续，社会上如果没有专门致力于文化传承的人，文化就会中断。随着时代的变化，文化的内涵和形式会发生变化，但是文化的根本精神不能放弃，要靠君子来传承。我们传承优秀传统文化，并不是拘泥于外在的各种形式，而是要把文化的灵魂和精神的东西传承下来。
一个君子要具备什么样的品德？古人对君子的要求很多，有一个字的要求，有两个字的要求，有三个字的要求，有四个字的要求，等等。
▲儒家倡导“身修而后家齐”。（图片来源：视觉中国）
一个字的要求是“孝”，百善孝为先，这与中华文化密切相关。中华文化强调要孝敬我们的祖先，最直接的就是我们的父母，生命是父母赋予的，所以要报答父母。父母养育、教育子女，子女孝顺、敬重父母，这是相互关系，是一种自然关系，不是强制的。
魏晋时期，王弼对“孝”作了非常好的诠释，他说：“自然亲爱为孝”，父母子女之间是自然亲爱的关系，“孝”是自然亲爱的伦理。孝者有三：“大孝尊亲”，让父母得到社会的尊重，得到大家的认同。“其次不辱”，不能给祖先争光争彩，至少不能让父母受到羞辱。“其下能养”，赡养父母是“孝”最低的要求。
两个字的要求是“诚敬”。南宋朱熹曾经讲过，为人行事，诚敬二字，做人做事把握这两个字就可以了。诚者勿自欺，不要自己欺骗自己，不要妄为。敬是不怠慢、不放荡，我们要敬畏别人，也要敬畏自己，敬畏所从事的事业。一个人如果能够根据这两个字去做，就具有君子的品德了。
三个字的要求是“智、仁、勇”。我们现在对这三个字理解得比较肤浅，一般认为“智”是有智慧，“仁”是爱人，“勇”是勇敢勇气。其实不然，《中庸》对这三个字作了非常深刻的诠释：“好学近乎知”，一个君子要好学，学无止境，不断上进。“力行近乎仁”，踏踏实实地去做才是“仁”。“知耻近乎勇”，懂得羞耻的人才可以称为勇。真正有勇气的人能够发现错误并去改正。具备智、仁、勇三德的人才能成为君子。
四个字的要求是“礼、义、廉、耻”。一个君子应该守礼。每个人在社会中都有一个身份，儒家五伦，是礼的重要内容。父子、夫妇、长幼、朋友，这是自然的关系，无法逃避。守礼就是按照身份做该做的事情，尽分尽责。
义，就是明确该怎样做，不该怎么做，明白什么能做、什么不能做，一不小心，一念之差就会变为禽兽，甚至禽兽不如。孟子讲人与禽兽的差别只有一点点，有时候就在一念之间，所以要掌握住正确的方向。
廉，正直、清廉，做人应该正直，起表率作用，一个正直的人才能够诚信。“君子坦荡荡，小人长戚戚”，君子做什么事情都可以让大家知道，可以让大家看到。
耻，做人要懂得耻。我们通过礼的教育、道德的教育，目的就是让人们有一种耻辱心，行为方正。《论语》讲“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，用法律去规范大家走正路，所达到的结果是“民免而无耻”。“无耻”就是没有羞耻心，不足以让人反思自己的过错。“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，通过道德教育的办法，启发人的道德自觉性，然后用礼规范，会培养出有羞耻心的人，其行为一定有格，方方正正。
君子品德怎么养成？环境非常重要，但环境影响不是绝对的，决定因素还是在于人自己。中华文化始终强调反求诸己。“古之学者为己，今之学者为人。”所谓为己之学，也是“君子之学”。荀子明确讲过，“君子之学，美其身也”。君子学习是使自己成为更加完美的人，君子的学问是“入乎耳，箸乎心，布乎四体。”从耳朵听进去，留在心里，落实到实际行动，使自己变得更加完美。“小人之学”或者“今之学者”是为人的。“为人之学，以为禽犊”，把学到的东西看作飞禽走兽，做表面文章，显示给人看。“为人之学”，就是入乎耳，出乎口，口耳之间四寸而已，根本落不到心里，更落不到实际行动。
中华文化始终强调成为一个君子主要靠自己，自我不断提升，不埋怨环境，不随波逐流，有坚定的志向，身体力行，这才是君子。另外，还要寻求名师良友，荀子强调向身边的君子学习。古代人注重择邻、择友，就是寻求好的环境、好的朋友。不仅如此，我们还可以放开眼界，向天地万物学习。
▲7月2日在河南省焦作市温县滨河公园拍摄的荷花。（新华社发 徐宏星 摄）
中华文化用很多“物”来比喻君子，提出人要向这些“物”学习，比如水、玉、莲花等。周敦颐《爱莲说》讲莲是花中君子，因为它具有“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的品格。《论语》有君子不器、君子不党、君子不同的说法，这与向万物学习有直接关系。还有“岁寒三友”“四君子花”，它们都有很多值得我们欣赏学习的品德。君子并非高不可攀，只要我们能够谦虚谨慎，向天地万物学习，向良师益友学习，每个人都可以成为君子。
君子的品德实在太多了，先秦文献提到“君子”不下两千处，把重复的、意义不大的去掉，至少也有一千五百个词是可以用的。我们不需多讲，努力做到以上所讲的“一二三四”就可以了。如果一个人能取一言而终身奉行，坚定不移，笃志而行，就是君子。
（本文节选自楼宇烈先生2023年出版新书《中国的智慧》。）
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