在中华传统文化的演变过程中，儒释道逐步发展成为三大主体部分。而在佛教文化中，菩萨信仰又成为中国民众精神信仰世界中的重要选项。文殊、普贤、观音、地藏四大菩萨千百年来受百姓崇奉，信众感通，成就了四大名山千年不熄的香火，书写了中国名山圣地的信仰史。文殊菩萨，音译为文殊师利、曼殊室利，意译为妙德、妙吉祥、妙乐、法王子。在佛教四大菩萨中主管智慧，故称为大智文殊师利菩萨。

　　文殊是诸佛之母

　　佛教体系中文殊是以菩萨身示现的，以般若佛智来辅佐释迦法化人间。佛教中有“般若波罗蜜是诸佛母”的说法，文殊智慧即是般若法门。佛教名相“般若”用现代汉语来表达，就是“智慧”的意思，代表了“法”之所在。佛陀正是因悟“法”而成就，所以文殊为诸佛之母，实际是将文殊与般若等同。但佛教中也有“一佛出世，万佛护持”的说法，所以文殊虽已成为觉者，却不居佛位，以菩萨身份来辅佐释迦佛。

　　文殊菩萨在大乘佛教里主司智慧，是佛智的代表和般若的化身。作为大乘法会上“智慧第一”的首席菩萨和“法王子”，文殊菩萨以“不二法门”来彰显大乘空宗的妙义，为众生开示净行法门，进入妙吉祥境界。智慧形态的文殊所突出的主要是认识到世界实相的“心灵感悟”与“精神解脱”。

　　五台山乃文殊应化道场

　　五台山相传为文殊菩萨应化道场。早在东晋十六国时所译《大方广佛华严经》六十卷中《菩萨住处品》中载：“东北方有菩萨住处，名清凉山。过去诸菩萨常于中住。彼现有菩萨，名文殊师利，有一万菩萨眷属，常为说法。”此经把清凉山定为文殊师利所居之地，并有“一万菩萨绕清凉”的提法。从此，五台山文殊信仰在中国佛教史上独树一帜，影响广远。

　　五台山因了文殊道场的缘由，也就受到了僧俗信众的信仰、历代帝王的崇建以及王公贵族的护持，成为汉、藏、满、蒙各民族尊奉、海内外知名的佛教圣地。所谓人闻五台山名，踏五台山地，得五台山石，此人超四果圣人，为近无上菩提者。敦煌文献《五台山圣境赞》中说“浮生踏着清凉地，寸土能销万劫灾。”五台山在佛教界所享有的崇高地位不只是因其“以山辟最早、境地最幽、灵贶最赫，故得名独盛”，主要是因其系弘扬般若法门的文殊菩萨之应化道场，在佛教中所占据的特殊位置而使然。文殊菩萨，道证一真，德超十地，重于劝发菩提心，重于如实空性的发扬，表征着佛陀的真实本怀。五台山是清凉地、欢喜地，是菩提地、成就地。如《五台山歌》中唱道“高山万仞，五台罗列，文殊古道场。多少梵宇，多少琳宫，供养大法王。佛经万卷，牙鉴玉轴，满架尽琳琅。高僧头陀，水边林下，都是福田乡。还有那，层峦叠障，云起千般样。更不少，奇花异草，有色又有香。拍手哈哈，不知几生，修得住清凉。稽首文殊，不知几时，心地得清凉。”

　　文殊信仰的现代意义

　　在这样一个知识经济时代，飞船上天，潜艇入海，人们乘坐着快速的高铁，畅游在5G的网络中，文殊信仰的现代意义何在？般若法门的存世价值何在？人生是有限的，但人类有一种以有限去追求无限的冲动。只要人类还有情感追求，就会超越有限肉体的存在去追寻人生无限的意义。因为人不仅需要认识和力量，而且还需要行动的准绳，需要一种衡量事物价值的尺度，需要一种价值观与精神家园。文殊法门正是佛法价值观的灵魂所在。佛教中的“法”，其概念就像中国的“道”一样，具有极为丰富的内涵。它代表亘古永恒的真理、法则，其中佛教最重视的是如何解脱烦恼的“法”。如何解脱烦恼呢？那就是要认识宇宙人生的实相，了悟了这一切，就可以放下自在，得到解脱。这个法就是缘起法，它认为世间一切，皆是随因缘而生，又随因缘而灭。一切事物都是相互依存而有，因为有了光明，才有了黑暗，因为有了前进，才有了后退，有了有，才有无，这一切都是相对的，一切事物都没有自性，是互相依存的。说它有，却没有自性，因为有了无才有了有。所以，一切事物都是空的。空的意义并不是说没有，而是说空的意义在于没有自性。比如说水，是氢和氧合成，没有氢和氧，就没有水，所以水没有它的自性，水是空的。所以有人说，佛教是空的哲学。这一思想就是要人看到生命的本质，不过是四大五蕴的组合，不要产生贪著之心。连生命都可以看开的人，还有什么看不开呢！如果认识到没有“烦恼”就不会有“快乐”，“烦恼即菩提”，还有什么放不下的。认识到世界普通的联系性，相互的成就，彼此的不分离，就会认知命运共同体，就会善待我们生命中遇到的每一份缘。这就是世人常说的“看破红尘”。所以信仰的目的就是要认识到生命的空性，烦恼的非原生性。佛陀的伟大在于他发现了宇宙人生的真谛，并不是他发明了真谛。佛不是神，他并不是宇宙的创造者，所以西方宗教学也把佛教称为“无神论”。日月经天，江河行地，这是自然法则，有佛出世，是如此，无佛出世，还是如此。宋代禅师云盖智本曾有诗云：“一年春尽一年春，野草山花几度新；天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。”这就是佛法所说的“如如”。所谓“如来”的本意，就是宇宙万物本来那个样子。这就是佛学所追究的“实相”，所以也有人称佛教为智慧的宗教。

　　文殊智慧强调自性觉悟，明白命运掌握在我们自己手里，种下的因就是收获的果，不能将责任推给外力。但如果欠缺正知正见，以为一切全凭佛菩萨的加持保佑，放弃自身的努力，和自己所应负的责任，那对佛陀创教本怀而言，便是一种变质与沦落。如此，佛教的重要性，不再是因为其义理可以引导人们走向正知正见，去除贪嗔痴；而是因为可以有求必应、消灾祈福的咒术性格。此时，佛教已不再是以“法”为中心的清心寡欲，而是以“索求”为中心的信仰了。这绝非佛教原有的本质，也不是正确的发展方向。这就是佛教批评的“迷信”。作为一种宗教，佛教强调的是智慧的信仰，其信仰本质是开拓自己的智慧，并以这种智慧去处世为人，去清净无为地生活。如果有人说，信仰佛教可以求子得子，求财得财，免受一切灾苦，享尽人间快乐，那么这样的佛教并不是真正的佛教。佛教是以正智为核心，以解脱烦恼为目的的信仰。这样的智慧告诉我们，即使预见了所有的悲伤，但却依然愿意前往。

　　认识文殊、理解文殊，不在于祈求保佑，有求必应，而在于启发自己的真实智慧，令我们过一种清净寡欲、无私无我、善待缘分、真诚相处的生活，使我们从生命的烦躁与痛苦中解脱出来，用一种平和的心态来清静安详地度过自己的每一天。

　　（作者为中国人民大学佛教与宗教学理论研究所教授）

《人民政协报》（2020年4月2日　8版）

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